见路非路 即见因果 见相非相 即见如来

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佛教智慧传承千年，很多人觉得佛教玄之又玄，高深莫测，那是因为佛教的传播、术语和表达，用的是古语文言文，就会让这些佛教知识显得晦涩难懂，显得高深莫测的样子。遥远的救世主一书中，有图片中这样的两句话，我想尝试解析一下这两句话。



因果律是佛教的一个重要观念和智慧，因果律也是这个世界运行的重要规律之一。有车经过就必然留下车辙印形成的路，辙就是路，如果看到路，就只是看到路，那就是见路是路，想要见路非路，就得由路（车辙）见到车。车是因，路（辙）是果。见路非路其实就相当于见路见车（见车等同于非路），见路非路，即见因果是说：“通过车辙（路）这个果，倒推想到形成路的车子（果），就是明白懂得了因果律。”佛教还有一个重要观点就是：人，因为观念立场的不同，很容易被假象迷惑，以至于看不到本质。就像一只公鸡和一只母鸡在交尾，道学先生看到的是淫秽；小朋友看到的是两只鸡在叠罗汉玩游戏；美食家看到的是盐焗鸡和叫花鸡；资本家看到的是鸡生蛋蛋再生鸡之后的发财致富。四个人看到的就是四个“相”，而没有看到如来本质“只是公鸡母鸡在交尾”。所以第二句话的解析就是：“看到一个现象或事物后，能够透过现象，不被自己的立场和我念迷惑，探析到“相”后的非相，就是拥有了看透事物本质的能力”，如来，是事物本来样子的意思，可以理解为本质、根本、真相。

大家可能会说因果律很普通啊？其实践行因果律，把因果律运用到实际生活中是很难的。有句很著名的话“我懂得很多道理，但是依然过不好这一生”，这句话其实是在因果律方面是有毛病的，说出这句话的人，过不好这一生简直一点都不奇怪。这句话把“过好这一生”当做“果”，把“懂得很多道理”当做“因”，这是典型的糊涂蛋啊！难道过好这一生，依靠懂得很多道理就行了？这就是把千斤重担压在一根竖起的头发丝上面啊。根本就是搞错了因果关系。过好这一生是“收获”，收获这个果的因是“付出”。因为只有“付出”才能得到“收获”。收获和付出才是正确的因果律。懂得很多道理是付出吗？答案很明显，懂得很多道理和辛苦的付出相差十万八千里。只有辛苦巨大的付出这个因，才能结出过好这一生这个甜蜜的果。红尘俗世中，多少人纠结迷惑于“果”，在“果”中转圈圈跳不出来。多少人只能看到路，却不能举一反三，看不到非路。就像说这话的人，痛苦于过不好这一生，却不明白他给自己的问题找的答案根本就是错误的离谱。面对困境，连发现问题的能力都没有，更别说去解决问题了。

透过现象看本质是一种能力和智慧。就像把美好生活的本质当做“收获”一样。美好生活有很多“相”，比如有钱、有女人、有爱、有地位、家庭幸福生活美满、身体健康、事业有成、高朋满堂。这些各种各样的“相”的本质就是得到、获取、收获。在能够见到如来能力的基础上，把本质当做材料，就能运用到因果律思维中来了。假象假相从根子上就有问题，是无法拿来由果推因的。

佛教的智慧是好的，但也不是位于所有智慧的顶端的，智慧都是相通的平等的互相验证共同存在的。佛教的智慧中如来是透过现象看本质，因果律是逻辑思维，如实观照是实事求是。你看，佛教术语经过翻译后，都是大家都能够听得懂的“人话”了。道家的道法自然就顺应规律，无为而治就是按照事物发展规律来引导治理，不要画蛇添足去为去破坏和逆着规律。儒家的真精神是承担担当，儒家也不是厚古薄今，而是实事求是，主张用发展变化的思维和眼光来看待处理事物。基督是入窄门后，神就会告诉你，神是不存在的，你就是神本身，神性和人性统一起来了，不一不异（一样也不一样，就像水和冰的关系，两者一样也不一样）。笛卡尔的我思故我在，魔鬼和天使，生存和死亡的二元论，马克思主义的道理归根结底一句话：客观规律不以人的意志为转移；什么是客观规律？归根结底还是一句话：一切以时间、地点和条件为转移。各个学派的智慧在很多方面是有共通点的，也没有高低之分。